O SORRISO DE PANDORA

“Jamais reconheci e nem reconhecerei a autoridade de nenhuma pretensa divindade, de alguma autoridade robotizada, demoníaca ou evolutiva que me afronte com alguma acusação de pecadora, herege, traidora ou o que seja. Não há um só, dentre todos os viventes, a quem eu considere mais do que a mim mesma. Contudo nada existe em mim que me permita sentir-me melhor do que qualquer outro vivente. Respeito todos, mas a ninguém me submeto. Rendo-me à beleza de um simples torrão de terra, à de uma gotícula de água, à de uma flor, à de um sorriso de qualquer face, mas não me rendo a qualquer autoridade instituída pela estupidez evolutiva da hora. Enfim, nada imponho sobre os ombros alheios, mas nada permito que me seja imposto de bom grado Libertei-me do peso desses conceitos equivocados e assumi-me como agente do processo de me dignificar a mim mesma, como também a vida que me é dispensada. Procuro homenageá-la com as minhas posturas e atitudes e nada mais almejo. É tudo o que posso dizer aqueles a quem considero meus filhos e filhas da Terra. “ In O SORRISO DE PANDORA, Jan Val Ellam

sexta-feira, novembro 18, 2022

AS RAÍZES TEMPERADAS DO NEOLÍTICO...



VEM LÁ... NOSSA MÃE DEUSA DOS BASQUES...


"Mari é a Deusa Mãe da tradição pagã basca. A sua origem, tal como a maioria dos mitos bascos, remonta à noite da nossa história europeia. A tradição basca tem as suas raízes na cultura europeia antes dos indo-europeus. Portanto, é um dos mais antigos da Europa, se não o mais velhos. A mitologia basca é uma oportunidade para nós, porque é a única que nos passou através dos tempos esta tradição que remonta ao antigo Neolítico. O resto da Europa é principalmente herança indo-europeia que deixou poucos vestígios de culturas neolíticas, enquanto com os bascos podemos estudar as estruturas do politeísmo muito antes dos indo-europeus.
Nas tradições pagãs indo-europeias, a figura da Deusa Mãe é principalmente Chtoniana, ou seja, relacionada com as forças da terra e do mundo subterrâneo. Há também uma Deusa Mãe Celestial separada, que geralmente é a esposa do Rei dos Deuses, no caso de Hera, Junon ou Frigg. Entre os indo-europeus, estes dois aspectos da Deusa Mãe são bem diferentes. Veremos que nos bascos, é diferente, porque Mari, a Deusa Mãe, ocupa ambos os aspectos, terrena e celestial. Simbolismos chtonianos e uranianos fundem-se na figura de Mari. E é aqui que podemos falar de um antigo legado neolítico, porque tudo parece sugerir que o culto feminino da Deusa Mãe foi muito mais proeminente neste momento distante da nossa história europeia.
Mari, nos textos bascos tardios, é apresentada como um gênio feminino, mas é claro que ela é de fato a antiga Deusa Mãe Basca. Alguns queriam acreditar que o seu nome poderia ter sido influenciado pelos Cristãos Maria, mas dado que o seu arquétipo é muito antes do Cristianismo, isso é improvável. Aliás, os cristãos não hesitaram em dar a Mari um aspecto diabólico, fiel ao seu hábito de demonizar o que não conseguiram cristianizar. Os linguistas acreditam que o seu nome viria do basco "Amari", um termo que se traduz como "o papel da maternidade. ” Também é possível que o seu nome venha de “Emari”, que se traduz para “Don, Cadeau. ” As duas últimas etimologias parecem lógicas porque se encaixam bem no perfil da Deusa Mãe.
Aqui está um breve resumo que destaca algumas representações comuns da Deusa Maria na mitologia basca. Cada descrição diz respeito ao aspecto Chtoniano (terrestre) ou Uraniano (celeste).
O marido está bem vestido.
Ela carrega em suas mãos um palácio dourado - (Urânio - ouro = símbolo solar).
Ela às vezes é vista no ar sentada numa carruagem puxada por quatro cavalos - (Urânio - 4 cavalos das 4 estações do ciclo solar).
Ela é vista como uma mulher madura, uma mãe - (Chtonian - Pátria Mãe).
Mari foi vista jogando chamas - (Uraniano e Chtoniano - fogo celestial ou fogo subterrâneo).
Voa no ar numa posição horizontal rodeada de fogo - (Urânio - fogo celestial).
Ela voa com uma vassoura de mão (Chtonian - símbolo fálico da vassoura, mais tarde conhecida como um atributo das bruxas da Idade Média).
Ela monta um carneiro (Uraniano e Chtoniano - o carneiro simboliza a agressão guerreira das forças celestes, mas também a fertilidade relacionada com o submundo).
Ela é retratada como uma grande senhora cuja cabeça está cercada pela lua cheia (Chtonian - simbolismo lunar).
Às vezes ela tem pés de pássaro (urânio - volátil dominando o ar).
Às vezes é visto com pés de cabra (Chtonian - a cabra como símbolo de fertilidade e fertilidade).
Ela às vezes parece uma égua (chtoniana e urania).
Ela foi observada como um corvo na caverna Aketegi (urânio).
... Como um abutre na caverna de Itxiñe (Chtonian).
... Como uma árvore cuja frente é uma mulher (a árvore como um pilar do mundo, como um elo entre o mundo terrestre e o mundo celestial).
... como uma rajada de vento (urânio)
... Como um arco-íris (traço de união entre o céu e a terra).
... Como uma nuvem (urânio)
... Como uma bola de fogo no céu (Urânio - simbolismo solar típico).
... Como uma estalagmita em forma de humano na caverna de Zelharburu (Chtonian).
... Como um touro (chtoniano).
... Como uma cobra (chtoniano).
Os locais de residência de Mari também revelam este aspecto duplo Chtoniano-Uraniano, pois ela geralmente vive numa caverna (aspecto terrestre) localizada perto do topo da montanha (aspecto celestial). O marido da Mari lol o nome dele é sugaar também conhecido como sugoi ele é a grande cobra dos poderes subterrâneos Mari tece fios de ouro, imagem que pode ser encontrada com a tradição indo-europeia dos Nornes, Moires ou Parques. Em sua caverna, ela senta-se num trono dourado, que mais uma vez junta as duas facetas da Deusa (Chtonian para a caverna, e Orania para o ouro). Mari é conhecido por mudar regularmente de local de residência, 7 anos em Amboto, 7 anos em Oiz, 7 anos em Mugarra,... O 7o é do simbolismo lunar, portanto de um aspecto relacionado com a fertilidade e fertilidade do mundo Chtoniano. O ciclo lunar é definido por 4x7=28, este último número representa um ciclo lunar completo, tal como a menstruação de uma mulher.
Em Oñate e Arechavaleta diz-se que quando Mari vai para a sua caverna, chove fortemente que junta as forças celestiais ao aspecto de fertilidade da terra. A Deusa também seria responsável por certas tempestades, que são normalmente reservadas para o Deus da Guerra e do Relâmpago entre os indo-europeus.
Em Orozco, é costume acreditar que a presença de Mari permite colheitas abundantes. Aqueles que regularmente oferecem à deusa têm a certeza de uma colheita abundante. Geralmente uma ovelha é sacrificada na entrada da sua caverna.
Mari é muitas vezes chamada para seus oráculos sábios, porque de fato os corredores do tempo parecem não ter segredo para ela. Temos que dar explicações à Mari, e sair da caverna dele na mesma posição de quando entrámos. Não devemos sentar-nos na presença da Deusa. De acordo com vários contos, Mari não gosta que mintam, roubem ou sentem falta.
O seu culto também está associado aos muitos dólmens que empoleiram as paisagens bascas. Isto relaciona a Deusa diretamente para adorar os antepassados. Com os Dolmens temos uma bela evidência da conexão entre Mari e o antigo Neolítico das culturas pré-indo-europeias.
Com esta breve visão geral das representações e funções de Mari, podemos perceber o quão versátil é a Deusa. Ela reúne quase todas as funções em sua figura, a de rainha terrena e celestial, a de uma guerreira defensiva, e aquela que a concebe como uma artesã de abundância e riqueza. Esta grande multiplicidade de Mari parece ser o legado da Grande Deusa da nossa memória coletiva mais antiga como europeus."

Hathuwolf Harson
Fonte:
«Mitologia basca», Jose M. de Barandiaran.


Sem comentários: