O QUE É O TAO?

O ESTADO SUPREMO

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Seguindo esta pista, que certamente parecia fazer sentido para mim, comecei a reconceituar o rumo completo do desenvolvimento, baseando-me nos dados da corrente principal da psicologia do desenvolvimento, porém considerando o contexto das tradições transpessoais. O caminho parecia ser direto: O recém-nascido começa em um estado de "consciência cósmica infantil", um estado de unidade ou totalidade primária, mas está inconsciente desta totalidade; é uma identificação inconsciente com o Self (a visão Junguiana). Entretanto, a fim de perceber esta totalidade, a alma primeiramente deve renunciar a esta unidade inconsciente e criar um self isolado e um mundo de separação e dualidade; só então ela poderá retornar à totalidade de um modo consciente, mantendo ligação com o ego, mas alinhando-o e religando-o ao Self. Assim, o caminho completo de desenvolvimento seria o de um estado inicial de união transpessoal inconsciente ("paradisíaco"), para um self pessoal consciente (dividido e alienado), até uma união final consciente transpessoal (conscientemente total e extática).

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O estado supremo é o que sou antes de ser qualquer outra coisa; é o que vejo antes de ver qualquer coisa e o que sinto antes de sentir qualquer coisa. É por isso que se diz que o Tao está além do saber ou não-saber, do certo ou errado.


Chao-Chou perguntou, "O que é o Tao?"
Mestre Nan-chuan respondeu, "O Tao é sua consciência comum."
"Mas como se pode viver em concordância com ele?"
"Ao tentar concordar você já se desviou."
Mas sem tentar, como vou conhecer o Tao?"
"O Tao", disse o Mestre, "é anterior ao conhecer ou não-conhecer. Conhecer é falso entendimento; não-conhecer é simples ignorância. Se você realmente compreende o Tao antes de duvidar, é como o céu vazio. Por que mudar o rumo da conversa para certo e errado?"


[Citado em Watts, 1975]

Explica-se isto assim: o Upanishads diz que Brahman não é um entre muitos, mas um sem um segundo; não um objeto particular, mas a realidade de todos os objetos. E mesmo assim, estava tentando captar o Todo como uma experiência particular – por certo um Grande Experiência, mas, de qualquer modo, uma experiência – e era exatamente isso que não permitia a descoberta (porque uma experiência é um saber ou não-saber e não algo que precede a ambos). Por isso o Zen chama todas as experiências superiores por um nome pejorativo: makyo ou "ilusões sutis". E, de acordo com o Zen, muitas outras tradições confundem makyo com o estado supremo, simplesmente porque essas extraordinárias experiências são, na verdade, mais reais do que os estados comuns. Todavia, todas as experiências, superiores ou inferiores, ficam aquém da consciência não-dual e, assim, cedo ou tarde, devem ser superadas.

O ponto é que todas as experiências, sagradas ou profanas, superiores ou inferiores, baseiam-se na dualidade entre sujeito e objeto, observador e observado, experienciador e experienciado. Mesmo na esfera da alma, incomparavelmente mais real do que os níveis inferiores da matéria, corpo e mente, trata-se meramente de um sujeito mais sutil e de um objeto mais extraordinário. A testemunha desses estados divinos ainda se mantém intacta. Entretanto, o despertar verdadeiro é a dissolução da própria testemunha e não uma mudança de estado naquilo que é testemunhado.
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Excerto de ODISSÉIA
Uma investigação pessoal sobre Psicologia Humanística e Transpessoal
KEN WILBER1982